L’unité culturelle du Sud Global dans les études noires inspirées par Cheikh Anta Diop (Rita Martufi, Luigi Rosati, Luciano Vasapollo)

En 1951, un étudiant sénégalais, Cheikh Anta Diop (dans la photo), a défié le monde académique en affirmant que la civilisation de l’Égypte ancienne était profondément africaine et noire. Il a démoli le mythe de la supériorité des Blancs et a restitué à l’Afrique son passé qui lui appartient.

La théorie des deux bassins distincts de civilisation, élaborée par Cheikh Anta Diop, redevient d’actualité à l’heure de l’émergence d’un Grand Sud et de la crise de l’ordre mondial unipolaire. “L’humanité était dès ses origines divisée en deux bassins géographiquement distincts, l’un propice à la naissance du matriarcat et l’autre au patriarcat”. Au début du deuxième chapitre, intitulé “Critique de la thèse classique du matriarcat universel”, d’une de ses principales œuvres de référence, “L’Unité culturelle de l’Afrique Noire” (L’Unité culturelle de l’Afrique Noire, Présence Africaine – première édition en 1959, non traduit en italien), le professeur sénégalais Cheikh Anta Diop (1923-1986) pose le paradigme fondamental de la connaissance dans les deux domaines de pré-civilisation qui, dans leurs caractéristiques opposées, auraient exercé une influence déterminante sur l’histoire de l’humanité et de sa relation avec l’environnement naturel terrestre.

Appuyée par la recherche scientifique – dont les travaux de Cheikh Anta Diop sont maintenant internationalement reconnus, lui qui était également membre du comité de rédaction de “l’Histoire générale de l’Afrique” de l’UNESCO – cette intuition lumineuse projette une lumière aurore sur le débat en cours sur la transition de l’ancien ordre mondial unipolaire à une géopolitique plus équilibrée des relations entre les États et les peuples.

Le passage de la domination de l’axe euro-atlantique au multicentrisme – un projet de relations à géométrie variable, excluant un centre, entre les nations, évoqué pour la première fois par Hugo Chavez (1954-2013), l’ancien président du Venezuela – a fait émerger l’idée de la rédemption du Sud Global. Une hypothèse concrète, car elle se manifeste dans la réalité de l’augmentation du poids des pays de l’hémisphère austral sur l’échiquier international.

Sortant de l’ombre crépusculaire du “monde unique” et de la “raison totalitaire” née des Lumières, la rédemption des “rejetés”, invisibles dans l’Histoire officielle et disparus dans les brumes du “non-être”, se profile dans l’apparition d’un Grand Sud, avec l’émergence d’une multiplicité de pôles relationnels et complémentaires.

Un écart radical de civilisation

Maintenant, les “deux bassins (berceaux, en français, également pertinent, adopté par l’auteur) géographiquement distincts” auxquels se réfère Cheikh Anta Diop sont le Nord et le Sud de la planète. Cette distinction, à la fois géographique et culturelle et sociétale, imprègne toute la formulation discursive du savant né à Thieytou, en particulier la conception d’un écart radical de civilisation entre les habitants des deux hémisphères.

C’est cet aspect qui intéresse particulièrement, car l’irruption du Sud dans la décomposition du monde monocentrique se présente, par ses valeurs culturelles et ses implications épistémologiques, comme un phénomène disruptif de “décolonialité”. Il s’agit enfin, après cinq siècles à sens unique, inaugurés par les aventures des “découvertes”, de la déconstruction des hiérarchies planétaires entre les peuples établies dans le devenir des rapports de domination coloniale qui n’ont pas disparu lors des décolonisations précédentes.

Pour approfondir la discussion sur les deux berceaux, correspondant grossièrement aux deux hémisphères nord et sud, et pour entrer dans le vif de la spéculation historico-anthropologique de Cheikh Anta Diop afin d’en extraire le noyau essentiel, il est important de situer la position de “l’Unité culturelle de l’Afrique Noire” dans l’évolution de sa pensée et dans l’ensemble de son œuvre.

En 1954, Cheikh Anta Diop publie “Nations nègres et culture” – son premier texte dans lequel il expose trois des thèmes fondamentaux de sa proposition théorique : l’indépendance de l’Afrique, l’origine negro-africaine de l’humanité et les prémisses de la création d’un État fédéral continental africain. Sa thèse sur l’origine negro-africaine de la civilisation égypto-nubienne a suscité à l’époque une forte opposition de la part de la communauté scientifique occidentale, pour laquelle les anciens Égyptiens étaient “blancs” ou tout au plus “orientaux”, selon les classifications raciales en vigueur dans les années 1950.

L’historien sénégalais a apporté une série de preuves scientifiques pour étayer ses affirmations. Il a découvert que les procédures de momification pratiquées par les Égyptiens n’endommageaient pas suffisamment l’épiderme pour rendre impossible le test de la mélanine qui aurait permis de déterminer le degré de pigmentation de la peau. Il a lui-même réalisé ces tests sur des échantillons prélevés sur les momies du laboratoire d’anthropologie physique du Musée de l’Homme à Paris. Soumis aux rayons ultraviolets et observés au microscope, ces échantillons ne laissaient aucun doute sur l’origine negro-africaine des anciens Égyptiens.

“Les contemporains de la naissance de l’égyptologie moderne savaient parfaitement que l’Égypte était une civilisation negro-africaine, mais ils ont délibérément falsifié l’histoire”, a déclaré Cheikh Anta Diop trente ans plus tard à la télévision française.

À sa mort, le poète et écrivain martiniquais Aimé Césaire, l’un des pères du mouvement de la Négritude, a constaté que “les historiens ont toujours considéré l’Égypte comme une exception en Afrique, oubliant qu’il s’agissait d’une nation africaine. En rendant à l’Afrique son passé, Cheikh Anta Diop a rendu son passé à l’humanité.”

Rupture épistémologique

Quelques années plus tard, entre 1959 et 1960, Cheikh Anta Diop publiait deux œuvres intitulées “L’Afrique Noire précoloniale” et “L’Unité culturelle de l’Afrique Noire.”

Le premier est une analyse comparative des systèmes politiques et sociaux de l’Europe et de l’Afrique Noire de l’Antiquité à la formation des États modernes. L’éminent historien, égyptologue et linguiste de la République du Congo-Brazzaville, Théophile Obenga, s’est exprimé en ces termes lors de sa publication : “L’histoire africaine est née à l’issue d’une recherche scientifique épuisante et riche en perspectives pour l’humanité, menée avec désintéressement et dans la solitude pendant 10 ans, soumise à des épreuves de toutes sortes. Son originalité a été reconnue comme un moment de rupture épistémologique avec les visions ethnographiques officielles et les œillères de l’histoire africaniste superficielle et anecdotique. Le cadre général des idées et des connaissances défini par Cheikh Anta Diop est rapidement devenu une référence pour les jeunes chercheurs africains.”

Certes, l’histoire africaine avait vu le jour vers le huitième millénaire avant Jésus-Christ avec l’avènement embryonnaire d’une civilisation agraire-aquatique dans la région des Grands Lacs. Mais Obenga a tenu à souligner, avec une affirmation paradoxale, son irruption tardive mais salutaire dans les laboratoires exclusifs de la communauté scientifique occidentale qui en avait, jusqu’alors, nié l’existence. Et il faut probablement reconnaître que si le débat et le processus de décolonialité se sont ouverts au cœur des années 1990, leurs prémices peuvent être datés de 40 ans plus tôt avec les travaux de Cheikh Anta.

La deuxième œuvre publiée au début des années 1960, “L’unité culturelle de l’Afrique Noire,” sur laquelle nous concentrons notre attention, est un essai passionné que le savant sénégalais développe sur les plans historique et anthropologique pour contester la thèse – défendue dans l’aéroport des spécialistes en Occident – d’une forme de matriarcat universel dominant dans les structures primitives de la famille dans la phase précédant les grandes civilisations.

“J’ai entrepris d’analyser la structure de la famille africaine et aryenne et de tenter de démontrer que la base matriarcale sur laquelle repose la première n’est en rien universelle malgré les apparences”, écrit Cheikh Anta Diop dans l’introduction de son texte. Sa critique s’adresse en particulier à l’ensemble des travaux de Bachofen (1815-1887), qui postule un prétendu “passage universel du matriarcat au patriarcat”. Au contraire, selon Cheikh Anta, cette évolution n’est pas prouvée : nulle part dans ses recherches, le philologue et sociologue suisse ne parvient à établir que, à une époque donnée, les Grecs ou les Romains, représentants typiques du monde septentrional indo-européen, auraient pratiqué le matriarcat.

Un paradigme cognitif original

Ce qui se révèle dans son exposé, c’est le paradigme cognitif adopté dans l’étude d’une ère de l’Antiquité située entre huit et dix millénaires de notre époque.

Cheikh Anta Diop élabore une grille interprétative duale, constituée d’un monde nordique indo-européen et d’un monde méridional, dont les différences environnementales et climatiques auraient produit des systèmes sociaux différents. En résumé : si le berceau septentrional était caractérisé par le nomadisme, le patriarcat et la crémation, le berceau méridional l’était par la sédentarité, le matriarcat et l’inhumation. “Il est improbable que des bassins aussi différents géographiquement que les steppes euro-asiatiques – propices à la vie nomade – et les régions méridionales du globe, en particulier l’Afrique – propices à l’agriculture et à la vie sédentaire, aient produit les mêmes modèles d’organisation sociale”, écrit Cheikh Anta Diop (L’unité culturelle de l’Afrique Noire, page 41).

En invoquant le principe du matérialisme historique – il ne faut pas oublier que Cheikh Anta se revendiquait marxiste -, selon lequel les rapports sociaux dépendent des conditions matérielles de l’existence et de l’activité productive, le professeur de Thieytou introduit le lien entre sédentarité, agriculture et matriarcat en tant que caractéristique distinctive du Sud, dont les similitudes se retrouvent dans tout l’hémisphère austral. Sa dissertation est lumineuse, et nous citons ci-dessous les passages essentiels, dont le point de départ est l’examen du monde septentrional nomade :

“Dans cette existence réduite à des déplacements constants, le rôle économique de la femme était réduit au strict minimum ; elle n’était qu’un fardeau que l’homme traînait derrière lui. Mis à part la procréation, son rôle dans la société nomade était nul.” (Idem, page 29).

La situation était différente dans un contexte sédentaire de vie agricole : “… ce n’est que dans ce cadre que la femme peut, malgré son infériorité physique, apporter une contribution fondamentale à la vie économique. Elle devient même l’élément stabilisateur en tant que maîtresse de maison et gardienne des provisions. Il semble aussi qu’elle ait joué un rôle important dans la découverte de l’agriculture et la sélection des plantes, tandis que l’homme se consacrait à la chasse.” (Idem, page 33). Il en résulte que “Dans les sociétés méridionales, tout ce qui concerne la femme est sacré” (Idem, page 36).

Il convient également de souligner que, bien que ses travaux soient consacrés à l’Afrique Noire, Cheikh Anta se réfère systématiquement ici à son continent en tant que partie du bassin méridional et aux “sociétés méridionales” en général, avec des observations et des digressions sur l’Asie, l’Océanie et l’Amérique du Sud. Il est important de le souligner, car si l’émergence du Sud Global dans la définition de nouvelles relations de force mondiales est une réalité, la relecture de l’Unité culturelle de l’Afrique Noire est un outil indispensable et stimulant. En exposant sa théorie richement argumentée de la “double crèche,” l’historien de Thieytou implique toutes les régions méridionales du globe sans se limiter à l’Afrique, inscrivant ainsi sa démarche discursive dans l’évolution du Grand Méridien.

D’autre part, certains moments thématiques de l'”Unité culturelle de l’Afrique Noire” sont repris et approfondis dans l’œuvre suivante, “Antériorité des civilisations nègres. Mythe ou vérité historique?” (Publié en français par Présence Africaine en 1967). Dans le dernier chapitre du texte, un nouvel élément d’analyse historique est introduit, explicité dans le titre : “Transmission des valeurs culturelles et des connaissances de l’Égypte à la Grèce, et de la Grèce au monde.”

La contribution de l’Égypte negro-africaine au monde classique occidental, ici historiquement détaillée, a été reprise ensuite par le sinologue britannique Martin Bernal dans son œuvre en quatre volumes intitulée “Athéna Noire. Les racines afro-asiatiques de la civilisation classique” (1987), publiée en français par Pratiche Editrice en 1991. Les travaux de Bernal s’inscrivent dans un courant de pensée anglo-américain appelé “Black Studies,” qui vise à “démythifier l’arrogance culturelle européenne.” Dans son avènement, il est difficile de ne pas voir l’empreinte, en tant que pionnier et précurseur, de Cheikh Anta Diop, largement cité par ailleurs par Bernal.

Le Buen Vivir et l’Ubuntu

La projection de l’unité culturelle de l’Afrique noire dans l’unité culturelle plus vaste du Sud Global est loin d’être arbitraire. Il convient donc d’en identifier quelques éléments de base, alors que les médias grand public occidentaux tentent d’exorciser sa portée.

Pour l’Opinion – quotidien conservateur français – du 3 mai 2023, le Sud resterait “introuvable,” et aucun modèle alternatif à l’Occident n’aurait jusqu’ici fait ses preuves de manière cohérente et crédible. Selon RFI (Radio France Internationale) du 15 septembre, le Sud Global demeurerait “un concept idéologique imparfait.”

Ce que les faiseurs d’opinion occidentaux feignent de ne pas comprendre, c’est que, dans la bataille politique actuelle pour un monde multipolaire, il ne s’agit pas d’opposer un nouveau modèle à l’ancien en décomposition. L’idée du Grand Méridien qui se matérialise dans les relations internationales pourrait s’imposer si, au-delà des dynamiques étatiques, elle est capable de mener à bien la décolonisation de la planète.

Nous sommes convaincus que le Sud Global sera le Sud Global des peuples ou ne le sera pas. Leurs cultures doivent donc être placées en première position, mettant en évidence leur unité profonde dans leur diversité féconde. La “reconnaissance des modes de vie des peuples autochtones,” soulignée par Vasapollo et Martufi dans l’introduction de l’ouvrage collectif “Futuro Indigeno. La sfida delle Americhe” (Jaca Book, 2009), est la première opération nécessaire pour identifier les surprenantes convergences des cosmovisions et de la vie pratique de tous les Sud.

Un exemple pour tous est l’étroite empathie entre les cultures andines du “Buen Vivir” – le principe de l’harmonie entre les humains et la Terre Mère – et la philosophie bantoue de l’Ubuntu (“Je suis parce que tu es”), qui établit l’ordre immuable de l’équilibre de tous les êtres vivants et non vivants conformément aux lois de la nature.

Rita Martufi, Luigi Rosati, Luciano Vasapollo.