“Je viens ici pour reconnaître nos responsabilités.” Ce sont les mots du président français Macron, lors du discours au Mémorial du génocide de Kigali, où il est en visite. Le président s’est rendu en premier lieu au Mémorial où sont enterrés les dépouilles de plus de 250 000 des quelque 800 000 victimes du génocide, essentiellement tutsi. Auparavant, Macron avait visité le Musée de la Mémoire, avec des signes pédagogiques, des vidéos et des témoignages, mais aussi des vitrines avec des crânes, des os et des vêtements en lambeaux, déposant une couronne de fleurs.
Mais dans son discours de près de 20 minutes au Mémorial de Kigali, Macron a refusé d’admettre des responsabilités spécifiques de la France
Discours du Président de la République au Mémorial du génocide perpétré contre les Tutsis
Kigali, le 27 mai 2021
« Seul celui qui a traversé la nuit peut la raconter ». Ce sont ces paroles, empruntes de gravité et dignité, qui résonnent en ce lieu, ici au mémorial de Gisozi, à Kigali.
Raconter la nuit.
Ces paroles convoquent un insondable silence. Le silence de plus d’un million d’hommes, de femmes, d’enfants, qui ne sont plus là pour raconter cette interminable éclipse de l’Humanité, ces heures où tout s’est tu.
Elles nous racontent la course éperdue des victimes, la fuite dans la forêt ou dans les marais. Une course sans arrivée et sans espoir, une traque implacable qui reprenait chaque matin, chaque après-midi, dans une terrible et banale répétition du mal. Elles nous font entendre la voix de ceux qui, après avoir trébuché, ont affronté la mort ou la torture de leurs bourreaux sans un cri, parfois pour laisser s’enfuir un proche, un parent, un enfant, un ami qu’ils avaient protégé jusqu’à leur dernier souffle. Ces voix qui se taisaient quand
montait, à l’aube, l’insoutenable euphorie des chants de rassemblement de ceux qui tuaient « ensemble » et de ceux qui partaient, dans leur vocabulaire dévoyé, au « travail ».
Ce lieu, ici à Gisozi, leur restitue tout ce dont on avait tenté de les priver : un visage, une histoire, des souvenirs. Des envies, des rêves. Et surtout une identité, un nom – tous les noms, gravés, un à un, inlassablement sur la pierre éternelle de ce mémorial. Ibuka, souviens-toi.
Ces paroles nous font entendre aussi la voix de ceux qui portent la plaie de cette nuit, ceux qui portent la blessure béante d’avoir été là et d’être encore là. Ceux dont nous n’avons écouté la souffrance ni avant, ni pendant, ni même après, et c’est peut-être le pire. Survivants, rescapés, orphelins, c’est grâce à leur témoignage, leur courage, leur dignité que nous mesurons combien il ne s’agit pas de chiffres ou de mots, mais de l’irremplaçable épaisseur de leurs vies.
Ces paroles disent une tragédie qui porte un nom : génocide. Elles ne s’y réduisent pas pour autant. Car il s’agit bien d’une vie, avec tous ses rêves, un million de fois fauchés.
Un génocide ne se compare pas. Il a une généalogie. Il a une histoire. Il est unique.
Un génocide a une cible. Les tueurs n’ont eu qu’une seule obsession criminelle : l’éradication des Tutsi, de tous les Tutsi. Des hommes, des femmes, leurs parents, leurs enfants. Cette obsession a emporté tous ceux qui ont voulu y faire obstacle mais, elle, n’a jamais perdu sa cible. Un génocide vient de loin. Il se prépare. Il prend possession des esprits, méthodiquement, pour abolir l’humanité de l’autre. Il prend sa source dans des récits fantasmés, dans des stratégies de domination érigées en évidence scientifique. Il s’installe à travers des humiliations du quotidien, des séparations, des déportations. Puis se dévoile la haine absolue, la mécanique de l’extermination.
Un génocide ne s’efface pas. Il est indélébile. Il n’a jamais de fin. On ne vit pas après le génocide, on vit avec, comme on le peut.
Au Rwanda, on dit que les oiseaux ne chantent pas le 7 avril. Parce qu’ils savent. C’est aux hommes qu’il appartient de briser le silence.
Et c’est au nom de la vie que nous devons dire, nommer, reconnaître.
Les tueurs qui hantaient les marais, les collines, les églises n’avaient pas le visage de la France. Elle n’a pas été complice. Le sang qui a coulé n’a pas déshonoré ses armes ni les mains de ses soldats qui ont eux aussi vu de leurs yeux l’innommable, pansé des blessures, et étouffé leurs larmes.
Mais la France a un rôle, une histoire et une responsabilité politique au Rwanda. Et elle a un devoir : celui de regarder l’histoire en face et de reconnaître la part de souffrance qu’elle a infligée au peuple rwandais en faisant trop longtemps prévaloir le silence sur l’examen de vérité.
En s’engageant dès 1990 dans un conflit dans lequel elle n’avait aucune antériorité, la France n’a pas su entendre la voix de ceux qui l’avaient mise en garde, ou bien a-t-elle surestimé sa force en pensant pouvoir arrêter le pire.
La France n’a pas compris que, en voulant faire obstacle à un conflit régional ou une guerre civile, elle restait de fait aux côtés d’un régime génocidaire. En ignorant les alertes des plus lucides observateurs, la France endossait une responsabilité accablante dans un engrenage qui aabouti au pire, alors même qu’elle cherchait précisément à l’éviter.
A Arusha, en août 1993, la France pensait, aux côtés des Africains, avoir arraché la paix. Ses responsables, ses diplomates, y avaient œuvré, persuadés que le compromis et le partage du pouvoir pouvait prévaloir.
Ses efforts étaient louables et courageux. Mais ils ont été balayés par une mécanique génocidaire qui ne voulait aucune entrave à sa monstrueuse planification.
Lorsqu’en avril 1994, les bourreaux commencèrent ce qu’ils appelaient odieusement leur « travail », la communauté internationale mit près de trois mois, trois interminables mois, avant de réagir. Nous avons, tous, abandonné des centaines de milliers de victimes à cet infernal huis clos.
Au lendemain, alors que des responsables français avaient eu la lucidité et le courage de le qualifier de génocide, la France n’a pas su en tirer les conséquences appropriées.
Depuis, vingt-sept années de distance amère se sont écoulées. Vingtsept années d’incompréhension, de tentatives de rapprochement sincères mais inabouties. Vingt-sept années de souffrance pour ceux dont l’histoire intime demeure malmenée par l’antagonisme des mémoires.
En me tenant, avec humilité et respect, à vos côtés, ce jour, je viens reconnaître l’ampleur de nos responsabilités. C’est ainsi poursuivre l’œuvre de connaissance et de vérité que seule permet la rigueur du travail de la recherche et des historiens. En soutenant une nouvelle génération de chercheurs et de chercheuses, qui ont courageusement ouvert un nouvel espace de savoir. En souhaitant, qu’aux côtés de la France, toutes les parties prenantes à cette période de l’histoire rwandaise ouvrent à leur tour toutes leurs archives.
Reconnaître ce passé, c’est aussi et surtout poursuivre l’œuvre de justice. En nous engageant à ce qu’aucune personne soupçonnée de crimes de génocide ne puisse échapper à la justice.
Reconnaître ce passé, notre responsabilité, est un geste sans contrepartie. Exigence envers nous-même et pour nous-même. Dette envers les victimes après tant de silences passés. Don envers les vivants dont nous pouvons, s’ils l’acceptent, encore apaiser la douleur. Ce parcours de reconnaissance, à travers nos dettes, nos dons, nous offre l’espoir de sortir de cette nuit et de cheminer à nouveau ensemble. Sur ce chemin, seuls ceux qui ont traversé la nuit peuvent peut-être pardonner, nous faire le don de nous pardonner.
Diibuka.
Diibuka.
Je veux ici, en ce jour, assurer la jeunesse rwandaise qu’une autre rencontre est possible. N’effaçant rien de nos passés, il existe l’opportunité d’une alliance respectueuse, lucide, solidaire, et mutuellement exigeante, entre la jeunesse du Rwanda et la jeunesse de France.
C’est l’appel que je lance ici à Gisozi. C’est le sens de l’hommage que je veux rendre à ceux dont nous garderons la mémoire, qui ont été privés d’avenir et à qui nous devons d’en inventer un.
La demande de pardon du Pape François
Le voyage de Macron au Rwanda et sa demande (partielle) de pardon pour les responsabilités françaises dans le génocide, a ravivé les projecteurs sur cet événement très douloureux et en particulier sur ceux qui ont demandé pardon. A cet égard, il faut mentionner la rencontre, qui reste dans l’histoire des relations entre le Rwanda et le Saint-Siège, qui a eu lieu le 20 mars 2017 au Vatican entre le pape François et le président rwandais Paul Kagame. a duré environ 20 minutes peut être défini comme historique. Nous rendons compte de la déclaration officielle de cette réunion
Lundi 20 mars, le Saint-Père François a reçu Son Excellence M. Paul Kagame, Président de la République du Rwanda, au Palais apostolique du Vatican. Par la suite, le Président a rencontré le Secrétaire d’État d’Éminence, le Card. Pietro Parolin, qui était accompagné du Secrétaire d’Éminence aux Relations avec les États, Son Excellence Mgr Paul Richard Gallagher.
Au cours des entretiens cordiaux, les bonnes relations existant entre le Saint-Siège et le Rwanda ont été rappelées. Le remarquable processus de redressement pour la stabilisation sociale, politique et économique du pays a été apprécié. La collaboration entre l’État et l’Église locale a été notée dans le travail de réconciliation nationale et de consolidation de la paix au profit de la nation tout entière. Dans ce contexte, le Pape a exprimé sa profonde tristesse, celle du Saint-Siège et de l’Église pour le génocide contre les Tutsis, a exprimé sa solidarité avec les victimes et ceux qui continuent de subir les conséquences de ces événements tragiques et, conformément à la geste fait par saint Jean-Paul II lors du grand Jubilé de 2000 a renouvelé le plaidoyer pour le pardon à Dieu pour les péchés et les lacunes de l’Église et de ses membres, y compris les prêtres, les religieux et les religieuses qui ont succombé à la haine et à la violence, trahissant les leurs mission évangélique. Le Pape a également souhaité que cette humble reconnaissance des manquements commis à cette occasion, qui, malheureusement, a entaché le visage de l’Église, contribuera, également à la lumière de la récente Année Sainte de la Miséricorde et du Communiqué publié par l’épiscopat rwandais le l’occasion de sa clôture, de “purifier la mémoire” et de promouvoir un avenir de paix avec espoir et confiance renouvelée, témoignant qu’il est concrètement possible de vivre et de travailler ensemble lorsque la dignité de la personne humaine et le bien commun sont placés au centre.
Enfin, il y a eu un échange de vues sur la situation politique et sociale régionale, en accordant une attention particulière à certaines zones touchées par des conflits ou des catastrophes naturelles et une préoccupation particulière a été exprimée quant au grand nombre de réfugiés et de migrants ayant besoin de l’assistance et du soutien de la communauté internationale et les organismes régionaux.
